Joga e Diellit

Rregullat e Shikimit te Diellit
1. Mbani nje ore dixhitale me alarm qe numeron mbrapsh, shumica e aparateve android e kane kete ose instaloni nje program, sepse nuk duhet qe te kaloni me shume se 10 sekonda ne dite.
2. Mos hani ushqim 1 ore para praktike dhe 1 ore mbas praktike te joges. Pini shume uje.
3. Mos mbani lente kontakti dhe syze gjate praktikes, dielli shikohet direkt me syte hapur.
4. Praktika behet brenda 1 ore te lindjes se diellit dhe 1 ore te perendimit te diellit. Me mire eshte te behet ne mengjes pasi delli nuk do duket i erret dhe berja dy here eshte e tepert. Per te pare motin si edhe oren kur lind dielli ne qytetin tuaj shiko tek www.timeanddate.com
5. Praktika behet me kembet zbathur mbi dhe, nuk duhet shkelur mbi bare. Kurrizi duhet mbajtur drejt. Mund ta beni duke qendruar drejt ne kembe ose ne padmasana lotus. PER SIGURI MOS SHTONI ME SHUME SE 10 SEKONDA NE DITE.
6. Para praktikes per te akomoduar syte ose sic themi ndryshe pershtatje mund te shikoni diellin me syte mbyllur ose te beni ushtrime qe te forcojn muskujt e syve. Pasi ben kete bej Palming, qe do te thote ti mbulon te dy syte me te dyja duart derisa imazhi ose ngjyra qe eshte formuar ne syte tuaj te zhduket.
8. Para shikimit te diellit shiko perqark, nuk je kurre i obliguar ta besh kete praktike.
9. Gjate praktikes prek me gjuhe pjesen e mbrapme te catis se gojes ose buzeqesh drejt diellit.
10. Ndalo nese dielli duket i forte.
11. Pas cdo praktike te shikimit te diellit bej palming, pra mbuloj te dy syte me pellemb derisa imazhi ne retin te zhduket dhe te duket i erret.
12. Praktika zgjat per 9 muaj qe do te thote 44 minuta..ti e fillon me 10 sekonda. Praktika duhet te jete perfekte, per me shume shiko solarhealing.com
13. Mbasi ke arritur 44 minuta ti a. mund te ecesh per 6 dite kembe zbathur ne rere per 45 minuta ose b. te ndjekesh intuiten tende me kete praktik.
Udhezim: Gjate praktikes mos u fokusoni ne oren se sa kohe do ta bej apo jo, mund te vazhdoni edhe me tej, por se pari duhet te akomodoheni ndaj drites se diellit.
Qellimet e joges se diellit jane te shumta por po them kete per te arritur ate qe thuhet qe mendja juaj te behet nje.
Per kete gjate praktikes joga e diellit kombinohet me pranajama. ku juve merrni fryme thelle me hunde dhe e coni ne bark, me pas mbani frymen, me pas nxirrni fryme thelle, dhe ne fund mbani frymen pas nxjerrjes, pra kater hapa.

Sfondi
Aristoteli 'Njohja e vetes është fillimi i të gjithë mençurisë' Gjatë gjithë epokave, vazhdimisht kemi bërë pyetje thelbësore në kërkim së vërtetës, si kush, pse, si dhe çka. Ne kemi hulumtuar çdo gjë, nga një atom i vogël, deri në kozmosin e gjerë, por ne dimë shumë pak për veten tonë.

- Pa 'njohjen e vetes ose ndryshe vetëdijen', ne nuk e njohim qëllimin e jetës sonë dhe prandaj nuk jemi në gjendje të kuptojmë marrëdhënien tonë me kozmosin. Kjo vetëdije e copëzuar e vetes është shkaku i frikës tonë. Kështu një person është jo i aftë të mendojë dhe të veprojë siç duhet. Kjo frikë është gjithashtu shkaku kryesor i të gjitha konflikteve dhe shfrytëzimit që ne i vështrojmë përqark në botën tonë.

-Njëriu është gjithmonë në kërkim të gëzimit në jetë. Egoja jonë dëshironë të zotërojë gjithçka dhe të kontrollojë të gjithë për të kërkuar lumturi. Por në realitet, trupat tanë dhe mendja nuk janë plotësisht në komandën tonë.

-Jetët tona janë një funksion i vetëdijes tonë. Të qenit i vetëdijshëm është një gjendje për të qenë të vetëdijshëm për të gjitha përvojat tona në ekzistencën tonë në jetën tonë të përditshme. Përvojat tona regjistrohen si mendime dhe ruhen si kujtesë në qelizat tona të trurit. Prandaj, ne nuk jemi gjë tjetër veçse një pako mendimesh. Dikush mund të regjistrojë një përvojë vetëm kur është i vetëdijshëm. Prandaj, të jetosh plotësisht, duhet të mendosh dhe të veprosh me vetëdije të plotë.

-Joga e Diellit është një udhëtim drejt diellit. Pasi të bashkohemi në diell, individualiteti ose egoja jonë zhduket dhe vetëdija jonë zgjerohet në të gjithë kozmosin me rrezet e diellit për të përfshirë gjithçka si pjesë e ekzistencës sonë. Të qenit "Një" me diellin është qëllimi i Surja Jogës.



I.Surja Joga.
Surja është 'dielli', dhe yog është 'të bashkohet' ose të bëhet 'një', në gjuhën sanskritase. Surja joga është një praktikë e lashtë për të absorbuar surja oorja (energjinë diellore) për të rritur fuqinë tonë të trupit, fuqinë e të menduarit, dhe fuqinë e vullnetit. Me këtë energji të zgjuar dhe ndërgjegjësim, vetëdija jonë e zakonshme shndërrohet në vetëdijen e diellit dhe njeriu bëhet mbizotërues.

-Me praktikën e surja yog, njeriu arrin gëzimin, paqen dhe harmoninë me kozmosin. Surja jog është fillimi i një udhëtimi drejt transformimit tonë të brendshëm të mendimeve dhe transformimit të jashtëm të veprimeve tona. Ashtu si dielli, njeriu jeton vetëm për të dhënë.

- Çfarë është Jog?
'Yogashchittavrittinirodhah'
Sipas Joga Sutra të Patanjalit, Jog duhet të lihet pa menduar. Dikush mund të bëhet i pa mendime(pa mendime, gjendje void) vetëm duke ndjekur çdo mendim me vetëdije absolute. Ashtu si dielli shpërndan errësirën, me surja jog, mendimet tona bëhen të zmadhuara dhe një është në gjendje të fitojë komandën e plotë mbi procesin e të menduarit.

-Pse Dielli është 'i Plotfuqishëm'? Dielli është i gjithëfuqishëm pasi rrezet e tij të fuqishme janë përgjegjëse për krijimin, evolucionin dhe transformimin e gjithçkaje në tokën tonë. Dielli është i gjithëpranishëm, pasi kozmosi është i përhapur nga rrezatimi elektromagnetik i diellit. Vibrimet diellore janë të pranishme kudo në çdo kohë. Dielli është gjithashtu i gjithëdijshëm, pasi gjithçka ka evoluar nën sytë vigjilentë të diellit.

-Dielli është Shpirti i botës
'Surya atma jagatas tasthushascha'

Sipas Rig Veda, Dielli është shpirti i botës.

-Dielli është burimi i nxehtësisë, dritës dhe jetës. Dielli nuk është thjesht një gur i madh i energjisë atomike, por një masë rrezatuese e vitalitetit jetësor për të gjithë. Gjithë aktiviteti dhe rritja në tokën tonë është për shkak të forcës jetësore nga dielli. Dielli është krijuesi i kohës dhe burimit të gjithë energjive tona. Gjatë kohës, evolucioni ynë ka ndodhur nën diell. Dielli nuk punon, por vetëm ekziston, dhe ekzistenca e diellit është shkaku i gjithë aktivitetit në jetën tonë dhe në tokën tonë. Energjia diellore përshkon gjithë kozmosin dhe është prezente edhe në një atom.

- Në lindjen e diellit, të gjithë, që nga një milingonë e vogël, në një elefant të fuqishëm, të gjitha bimët dhe pemët në tokën tonë bëhen alerte-të gatshme, të vëmendshëm dhe të vetëdijshëm, për të absorbuar energjinë diellore. Duhet gjithashtu të zgjoheni, të ngriheni në mëngjes dhe të prisni diellin në agim për të ngrënë dhe të skuqeni nën rrezet ushqyese të diellit dhe përsëri në mbasdite të shihni diellin në muzg. Që herët në mëngjes, rrezet e diellit e bëjnë një njeri të shëndetshëm, të pasur dhe të mençur.

- Dielli është krijuesi, ushqyesi dhe transformatori i botës
'Suryad bhavanti bhutani suryen palitanitu. Surya layam prapnuvanti ya suryaha sohamevacha. '

-Sipas Suryopanishad, të gjitha qeniet e gjalla janë krijuar nga dielli; dielli i ushqen ato dhe ata bashkohen në diell. Unë jam 'një' me diellin.

-Rrezet infrakuqe të diellit sigurojnë ngrohtësinë e dashurisë që kërkohet të mbijë farën në tokë dhe për rritjen e një foshnje në barkun e nënës. Kështu krijimi gjithmonë ndodh në errësirë. Rrezet e diellit ose rrezet e dukshme të diellit sigurojnë ushqimin dhe energjinë e nevojshme për fotosintezën në bimë dhe pemë. Drita e diellit gjithashtu jep shëndet dhe vitalitet në qeniet njerëzore. Rrezet ultravjollcë të Diellit janë përgjegjëse për transformimin gjenetik dhe evolucionin e vetëdijes tonë.

-Dielli në rritje nënkupton krijimin ose rritjen. Dielli i mesditës (në pikën më të lartë) nënkupton ushqimin ose pjekurinë. Ndërkaq, dielli në perëndim tregon vdekjen ose transformimin.

-Surja, Aditja dhe Savita - tre Diejt
-Dielli ynë ekziston në tre nivele nga ajo bruto-në nivelin fizik, në atë që përfshin pjesët e tjera të trupave tanë jo-fizike. Surja është topi fizik i zjarrit që na jep ngrohjen dhe dritën. Surja rrit ojas në trupin tonë. Në këtë mënyrë vihet ne pah rrezatimi ynë shëndetësor dhe vitaliteti. Gjithashtu, zhvillohen cilësi si besimi, guximi dhe të punuarit fortë.
Aditja është inteligjenca kozmike që transformon mendimet tona. Aditja rrit tejas në mendjen tonë. Në këtë mënyrë, dikush fiton largpamësi, dallueshmëri dhe inteligjencë. Padituria jonë është hequr, dhe një person është i gatshëm të përfshijë njohuri dhe urtësi më të lartë.
Savita është vetëdije kozmike ose fuqia e vullnetit dhe shkaku përfundimtar i të gjitha manifestimeve. Savita rrit brahmvarchas në personalitetin tonë. Kështu zhvillohet drejtësia, përkushtimi për të shërbyer, zemërbutësia, mëshira, dhembshuria dhe dashuria.

-Dielli është mësuesi ynë primordial (pika fillestare-që në kohët që ne me instinktet tona bënim gjithçka për mbijetesë) dhe jogi më i madh. -

-Guru është një fjalë Sanskrite dhe do të thotë ai që shpërndan errësirën me dritën e dijes. Pa diell nuk do të ketë dritë dhe asnjë evolucion. Dielli është gjithashtu një jogin absolut dhe ka përsosur të gjitha format e jogas. Me anë të surja jog, ne mund të thërrasim dhe të përvetësojmë cilësitë e përmendura më poshtë dhe rrezatojmë veten si dielli.

-Karma joga, joga e veprimit vetëmohues: Gjatë pesë miliard viteve të fundit dielli po digjet përbrenda, për të dhënë ngrohtësinë, dritën dhe jetën në tokë, vetëmohim vetëm nga ekzistenca e tij. Dielli do të vazhdojë të bëjë të njëjtën gjë gjatë pesë miliardë viteve të ardhshme. Dielli nuk po kryen një veprim. Veprimi përfshin një vullnet dhe quhet karma. Karma është e detyrueshme dhe lidhëse, pasi ekziston një pritje e rezultatit. Një rezultat për shkak të natyrës së diellit apo ekzistencës është karma joga. Karma joga është çliruese, pasi nuk ka asnjë pritshmëri nga veprimi vetëmohues.
-Bhakti joga, joga e dashurisë vetëmohuese: Dielli udhëton me shpejtësi 186,000 milje për sekondë, ose zgjat vetëm tetë minuta për të na dhënë ngrohtësinë, dhe ushqimin në tokë pa asnjë diskriminim nga raca, gjeografia, dhe feja jonë.

Gian joga, joga e inteligjencës: Dielli është përgjegjës për evolucionin e çdo gjëje duke na përfshirë edhe ne në tokë. Ai sheh të gjithë, i di të gjitha, dhe asgjë nuk fshihet nën vibracionet e tij kozmike. Dielli është shkaku i vetëm i evolucionit tonë.

-Raj joga, joga e përqendrimit dhe vetëkontrollit: Dielli gjithmonë qëndron në qendër të sistemit tonë diellor, dhe është në kontroll, pa u atashuar ose shkëputur nga askush. Ashtu si një bletë vërtitet rreth luleve për ushqim, toka gjithashtu rrotullohet rreth diellit për të absorbuar energjinë e jetës për mbijetesë.

-Krija joga, joga e frymimit: Ashtu si zemra dhe mushkëritë vazhdojnë të pompojnë gjakun dhe ajrin për mbijetesën tonë, dielli vazhdon të dërgojë fotonet dhe energjinë kozmike në të gjithë sistemin diellor për ushqimin tonë.

-Agni joga, joga e zjarrit: Dielli djeg Veten për të siguruar energji kozmike për të pjekur tokën tonë me rrezet ushqyese të tij. Të gjithë njerëzit, kafshët dhe bimët rriten me ushqimin e dritës së diellit. Rrezet e diellit pastrojnë shëndetin tonë, dhe rivendosin vitalitetin e saj.

-Mantra joga, joga e zërit: Sipas Chandogya Upanishad, dielli këndon mantran 'Om' ndërsa lëviz në kozmos. Astronomët kanë kapur vibrimet kozmike ose tingullin e diellit. Të gjithë planetet në sistemin tonë diellor janë për fat të mirë, dhe me dashamirësi duke lëvizur rreth diellit.

-Hatha joga, joga tradicionale: 'Ha' është Dielli dhe 'Tha' është hëna në sanskritisht. Dielli dhe hëna kanë ndikim të madh në tokën tonë dhe në trupin, mendjen dhe vetëdijen tonë. Dielli kthen dhe lëviz në boshtin e tij, për të krijuar njolla të errëta, lirimin e fishekzjarreve diellore(shpërthimet që ndodhin në diell), dhe krijimin estuhive magnetike që janë përgjegjëse për përmbytjen e kozmosit me vitalitet, dhe energji.

-Dielli është krijuesi i kohës dhe i cikleve.
Dielli është shkaku i kohës. Ndërsa dita dhe nata, vera dhe dimri, dhe ciklet e hënës, të gjitha varen nga dielli. Aktiviteti ciklik është i gjithëpranishëm në të gjitha fenomenet natyrore. Dielli i plotfuqishëm ose atomi i vogël, të gjitha janë vazhdimisht në një gjendje vibracioni harmonik. Këto vibrime prodhojnë energji dhe forcë të jashtëzakonshme. Disa nga ciklet kryesore janë:

-Cikli i Diellit është një cikël njëmbëdhjetë-vjeçar. Aktualisht ne jemi në mes të ciklit diellor të njëzet e katër që filloi në vitin 2009 dhe do të përfundojë rreth vitit 2020. Gjatë ciklit diellor, bërthama e plazmës ose polet e diellit shkaktojnë një nxjerrje masive koronare, fishekzjarre diellore nga shkëputjet e këtyre zhvendosjeve, pikat e errëta të diellit dhe energji nga stuhia e diellit. Rrezatimi i shkaktuar nga këto cikle ka efekt të jashtëzakonshëm në trupin tonë, mendjen dhe vetëdijen. Dalja nga kurora e diellit shkakton erërat diellore të energjisë magnetike që gjithashtu ndikojnë në atmosferën e tokës.

-Cikli vjetor i Tokës është shkaktuar nga rrotudhimi i tokës në orbitën e diellit. Përsëri, jeta jonë dhe të gjitha aktivitetet tona bazohen në ciklet vjetore dhe të përditshme. Ciklet e tokës janë në harmoni absolute dhe janë të përkryera në kohën e duhur, si katër stinë për të lulëzuar jeta. Duke u rrotulluar në boshtin e vet, toka siguron që rrezatimi diellor të absorbohet në mënyrë të barabartë për të aktivizuar veten.

-Një cikël 24-orësh në boshtin e saj është përgjegjës për ditën e natën. Drita e diellit nxit sekretimin e serotoninës, hormoni që ju bënë të ndiheni mirë, ndërsa hormoni melatonin, i lëshuar në errësirë, është përgjegjës për rregullimin e rrjedhjes së hormoneve të tjera bazuar në orën tonë biologjike të vendosur nga dielli. Këto hormone janë përgjegjëse për rritjen dhe rivitalizimin e qelizave tona. Prandaj, jeta jonë duhet të përafrohet me diellin, ashtu si bima e lulediellit dhe lotusit, të cilët ndjekin lëvizjen e diellit.

-Një cikël hënor pesëmbëdhjetë ditor është shkaku i hënës së plotë dhe netët pa hënë. Dallgët në det janë shkaktuar nga cikli hënor. Ciklet hënore gjithashtu kanë efekt të madh në mendjen tonë.

- Ciklet tona të frymëmarrjes dhe të frymënxjerrjes, rrahjes së zemrës dhe qarkullimit të gjakut, lindjes tonë deri në vdekje, të gjitha janë të lidhura me diellin. Cikli ynë i frymimit është aktiviteti më thelbësor në jetën tonë. Me anë të frymimit jogik, mund të përfitohet dhe absorbohen sasi të mëdha të energjisë diellore nga rezervuari kozmik për arritje të mëdha.

Dielli dhe cikli i ujit
-Dielli është përgjegjës për ciklin e ujit dhe për këtë arsye jetën tonë në tokë. Rrezet e fuqishme të Diellit e avullojnë rënien e ujit nga oqeani, rënia e ujit bëhet re në qiell, reja transformohet, bie si borë në male ose bie një pikë shiu në tokë, kështu uji rrjedh si një lumë dhe ushqen jetën tonë dhe më në fund bashkohet përsëri në oqean. Rënia e ujit është pastruar vazhdimisht nga rrezet e diellit. Ne nuk do të kemi ujë të pijshëm natyral, të pastruar, pa diellin.

-Dielli transformon mendimet tona
Me anë të surja jog, rrezet e diellit hyjnë në mendjen tonë dhe i qetësojnë mendimet tona. Një mendje e qetë është paqësore dhe në mënyrë absolute. Mendja e rregullt ka energji të madhe. Kjo energji, nëse përdoret siç duhet, është çelësi i transformimit tonë dhe evolucionit të vetëdijes tonë.

-Siç ju mendoni, kështu ju jeni. Prandaj, le të jemi të vetëdijshëm për mendimet tona dhe le të jenë mendimet tona po aq të ndritshme sa dielli. Për shkak se mendimet tona përcaktojnë fjalët tona, fjalët tona përcaktojnë veprimet tona, veprimet tona përcaktojnë zakonin tonë, zakonet tona përcaktojnë karakterin tonë dhe karakteri ynë përcakton fatin tonë. Kështu, një njeri është mjeshtër i fatit të tij.

-Mendimet bëjnë një njeri dhe nga ana tjetër, njeriu e bën qytetërimin. Ka një forcë të fuqishme pas çdo feje, filozofie dhe shpikjeje. Mendimi transformon dhe shkruan historinë e botës.

-Dielli transmeton mendimet
Me surja jog, krijohet një lidhje e ndërgjegjshme ndërmjet vetes dhe diellit, që na mundëson të komunikojmë me njëri-tjetrin nëpërmjet fotoneve. Sapo të harmonizojmë veten me diellin, mund të projektojmë një mendim drejt diellit dhe jo vetëm të marrim udhëzime, por gjithashtu mund të marrim mendimet e transmetuara në kozmos me forcë zmadhimi. Prandaj, le të shohim diellin me vetëdije, paqe dhe gëzim të plotë për të sjellë harmoni në tokën tonë.

-Dielli dhe trupi ynë
'Yat pinde tat brahmande'.
Trupi ynë është një kozmos i vogël.

- Dielli ndodhet në qendër të sistemit tonë diellor. Në mënyrë të ngjashme çdo atom i vetëm ose një qelizë është një mikro kozmos, me bërthamë në qendër të saj. Pleksusi solar është qendra e trupit tonë, i cili gjeneron dhe shpërndan energjinë për çdo qelizë. Duke u lidhur me diellin, ne mund ta bëjmë solar pleksusin të fuqishëm në mënyrë që trupi dhe mendja jonë të jenë të ndritshme, plot vitalitet dhe dashuri. Gjithashtu, duke medituar për diellin, një person është në gjendje të shkarkojë njohuritë e vetes dhe tërë kozmosit. Sekretet që ndodhin në mitrën e natyrës zbulohen automatikisht.

-Dielli dhe shëndeti ynë
Shpenzimet tona globale të kujdesit shëndetësor do të jenë 7 trilion dollarë në vitin 2015 ose vetëm rreth 1000 USD për person çdo vit.

-Mjekësia jonë moderne, alopatia kryesisht trajton simptomën dhe jo kauzën. Antibiotikët i bëjnë bakteret të rezistojnë ndaj drogës, të cilat nuk i nënshtrohen ndonjë trajtimi. Antitrupat tanë bëhen shumë të dobët për të mbrojtur sëmundje të ndryshme. Me anë të surja jog, ne absorbojmë rrezet e fuqishme të diellit për të rritur imunitetin tonë. Dielli punon në një nivel më të thellë duke ndrequr shkaktarin e sëmundjes dhe duke na bërë sa të fuqishëm si një shkëmb. Në këtë mënyrë, mund të arrihet një shëndet dhe vitalitet i fuqishëm deri në fund të jetës sonë dhe mund të heqim dorë nga rritja e kostos mjekësore.

-Argjërimi i së dielës.
E diella është dita e diellit. Vëzhgoni një agjërim për shëndet të mirë dhe vitalitet. Agjërimi i së dielës është një mënyrë e fuqishme për të zbrazur toksinat tona dhe në këtë mënyrë jeni gati për të absorbuar rrezet e fuqishme të diellit.

-Sipas Harvard Medical School, agjërimi rrit jetëgjatësinë, është anti-plakje, zvogëlon kolesterolin dhe yndyrën, rrit sistemin tonë imunitar, ul rrezikun e sëmundjeve të zemrës, diabetit dhe na mban të rinjë. Në krye të kësaj, agjërimi na ofron një mundësi të madhe për meditim dhe meditim si ngadalësimi i mendimeve tona në një masë të madhe.

- Dikush duhet të marrë darkë të lehtë para perëndimit të diellit të shtunën dhe të mos hani asgjë deri të hënën në mëngjes. Gjatë periudhës së agjërimit, uji mund të merret nga e diela nga mesdita deri në perëndim të diellit. Gjithashtu, mund të vërehet heshtja gjatë gjithë periudhës së agjërimit. Mund të hahet një fryt në mesditë të së dielës, nëse shpejtimi duket i vështirë në fillim. Dikush duhet të marrë një frut ose të pijë lëng frutash për të thyer agjërimin të hënën në mëngjes.

-Energjia diellore
Nevoja jonë e energjisë në tokë është rreth 16Terawatts që përfshin çdo gjë nga karburant për automobilin tonë, për dru të djegur për të gatuar, për të thyer qymyr energji elektrike për ndriçim, ngrohje, ajër të kondicionuar, kompjuter dhe pajisje. Në vitin 2020 kërkesa jonë e energjisë pritet të rritet në 20Terawatts.

- Të gjitha kërkesat tona për energji në të ardhmen do të vijnë nga dielli, past energjia diellore që bie në tokën e Tokës është rreth 120,000 TW. Kjo energji është e pastër, efikase dhe mund të shfrytëzohet nga të gjithë.

Gajatri Mantra për të thirrur (invokuar) Savita ose Diellin.
Gajatri është një fjalë Sanskrite. 'Gaja' nënkupton Prana dhe 'Tri'-për të çliruar. (Prana është forca jetësore gjithëpërfshirëse kozmike dhe e fryrë nga dielli. Prana ruhet në pleksusin tonë diellor. Një person përthith prana nga rrezet e diellit, ajri, uji dhe ushqimi duke përdorur fuqinë tonë të vullnetit). Gajatri është ai që çliron prana për evolucionin e vetëdijes tonë. Mantra përbëhet nga rrokje 'Man'-mëndje dhe 'Tra' për të çliruar. Mantra jog është yoga e tingullit. Sipas joginëve të lashtë, tingulli ka fuqi të pabesueshme për të ndikuar në trupin dhe mendjen tonë.

-Prana përbëhet nga rrokje 'Pra' dhe 'An'. 'An' është forca vitale dhe 'Pra' është një prefiks që do të thotë konstante. Prandaj, prana është forca konstante kozmike. Kjo forcë jetësore fillon të konceptohet që në barkun e nënës dhe vazhdon deri në fund të jetës sonë. Dielli është burimi i të gjithë pranas. Prana është më delikate(subtle) se ajri që marrim frymë. Edhe një mendim nuk mund të dalë, pa forcën e pranas.

-Duke përsëritur mantran gajatri vibracionet tona të mendimit sinkronizohen me vibracionet e fuqishme të diellit, në mënyrë që vetëdija jonë e zakonshme evoluon. Mendja jonë çlirohet nga mendimet dhe një individ përjeton vetëdije më të lartë.

- Me anë të Gajatri Mantra, ne i bëjmë thirrje (invokojmë) diellit. Mantra Gajatri është si më poshtë:

- Om Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varhami
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat

- Siç është cekur në Rig Ved, Yajur Ved & Atharva Ved

-Fjalë për fjalë do të thotë:
Om - Brahman, ndërgjegjja e Diellit
Bhur - Trupi ynë
Bhuvah - Mendja jonë
Svah - Ndërgjegjja jonë
Tat - Kjo Absolute
Savitur - Savita, Dielli
Varenyam - i përshtatshëm për t'u implementuar ne koshience
Bhargo - Na purifikon/pastron
Devasya - Hyjnore
Dheemahi- Ne meditojmë
Dhiyo - Intelekti jonë
Yo - Kush / Cilin,
Nah - Jonë/Ne
Prachodayat -Na frymëzo

Një kuptim shumë i thjeshtë i mantras Gajatri është
O'Diell, më frymëzo të mendoj mirë dhe bëj mirë

-'' Om Bhur Bhuvah Svah
'Om përkufizon kozmologjinë. Është dridhja fillestare ose zëri kozmik i big bengut dhe shkaku i krijimit të kozmosit tonë. Om këndon dielli dhe dëgjohet nga joginët në meditim. Është i gjithëpranishëm dhe madje përshkon një atom. Om përfaqëson mendjen tonë të vetëdijshme-(koshiencën), nën-vetëdijshme (subkoshiente) dhe të pavetëdijshme (unconscious mind). Qëllimi i jetës së njeriut është të kapërcejë tre shtresat e lartpërmendura të mendjes tonë në shtresen e mbinatyrshëm (superkoshiencën)dhe të arrijë lirinë duke çliruar veten nga robëria e injorancës.
'Bhur Bhuvah Svah' janë të njohura si vyahrities (Vya-të gjitha përhapur, Ahriti-njohuri kozmike). Energjia kozmike përshkon trupin, mendjen dhe vetëdijen tonë.

-'Tat Savitur Varenyam'
Ndriçimi i plotfuqishëm i diellit absorbohet nga ne. Vibracionet e diellit absorbohen nga trupi, mendja dhe vetëdija. Ne marrim dinamikë të shëndoshë, inteligjencë dhe rrezatojmë gëzim.

- 'Bhargo Devasya Dheemahi'
Ne meditojmë për rrezet hyjnore të gjithëdijshme dhe pastruese të diellit.

-'Dheeyo yonah prachodayat'
O'diell frymëzoje intelektin tonë drejt drejtësisë.

III. Surja Pranajama
Një person, i cili frymon në mënyrë optimale, gëzon shëndet të mirë. Por shumica prej nesh frymojmë gabimisht, duke përdorur vetëm një pjesë të vogël të kapacitetit të mushkërive. Si rezultat i frymimit tonë të cekët, trupi dhe truri ynë janë të uritur për ajër. Një person gjithashtu grumbullon ajrin e ndenjur në rajonet më të ulëta të mushkërive. Kjo mund të çojë në rritjen e mikrobeve dhe sëmundjeve të mushkërive, përfshirë tuberkulozin.

-Pse frymimin e një Jogini? Frymimi jogik është një teknikë e thellë por e relaksuar e frymimit dhe praktikohet me vetëdije absolute. Frymimi Jogik kombinon frymimin e barkut, kraharorit dhe klavikulit, në një lëvizje harmonike për të dhënë frymëthithjen dhe frymënxjerrjen maksimale. Frymimi i thellë lejon marrjen optimale të oksigjenit ,ndërsa mbajtja e frymës jep kohën optimale të nevojshme për shkëmbimin e oksigjenit dhe dioksidit të karbonit në mushkëri.

-Disa raunde të frymimit jogik çdo ditë do ta bëjnë një person imun ndaj sëmundjeve duke përfshirë infeksionet e mushkërive dhe mendja bëhet e qetë dhe e ringjallur. Një person fiton energji, vitalitet dhe një ndërgjegjësim të theksuar në aktivitetet e përditshme (përqëndrim të vetëdijes në një pikë). Mendimet e dikujt bëhen të qarta dhe të thella. Dikush duhet të zhvillojë zakonin e frymimit me vetëdije sa herë që është e mundur.

-Teknika e frymimit Jogin
Thithni ngadalë duke lejuar që barku juaj të zgjerohet. Pas zgjerimit të barkut, filloni të zgjatni gjoksin tuaj nga jashtë dhe lart. Në fund të thithjes tërhiqni klavikulën dhe shpatullat lart në drejtim të kokës për të thithur ajër shtesë. I gjithë ky proces duhet të ekzekutohet në një lëvizje të vazhdueshme dhe harmonike.

- Gjatë daljes, së pari të relaksoheni klavikulën dhe shpatullat, më pas lejoni gjoksin tonë të lëvizë, së pari në drejtim të këmbëve dhe pastaj brenda. Pas kësaj lejohet barku të kontraktohet. Kjo plotëson një raund të frymëmarrjes yogjike.

- Mbani frymën në fund të çdo frymëthithjeje dhe frymënxjerrjeje për një kohë të përshtatshme.

- Pranajama është e përbërë nga dy fjalë Sanskrite, Prana dhe Ayama. Ayama do të thotë dimension. Pranajama është një akt i absorbimit të pranas me anë të frymëmarrjes jogike. Zakonisht prana qëndron në një gjendje latente në qeniet njerëzore dhe kryen detyra thjesht për ta mbajtur trupin gjallë. Megjithatë, me pranajama aktivizohet prana dhe e merr atë në një dimension më të lartë. Prana e zgjuar transformon vetëdijen tonë të zakonshme në super koshienc dhe më pas një person bëhet rrezatues, aktiv, inteligjent, krijues, intuitiv, dinamik, plot dashuri dhe dhembshuri. Personi është i ngarkuar me energji dhe vitalitet, që gëzon një shëndet të mirë dhe një jetë të gjatë.
-Kjo është një praktikë e fuqishme kur përfshihet me mantrimin mentalisht të gayatri mantra.

-Pse Pranayama?
Një njeri mesatar frymon 21.600 herë në ditë ose 15 herë në minutë. Me Pranajama, një jogin zvogëlon numrin e frymineve për minutë dhe në të njëjtën kohë absorbon më shumë energji, duke rritur kështu jetëgjatësinë dhe vitalitetin e tij.

-Me një praktikë të vogël, zvogëloni frekuencën në një frymim për minutë dhe njëkohësisht të rrisni sasinë e ajrit në pesë litra, në krahasim me vetëm gjysmë litër konsum në një frymim normal të cekët.

-Pranajama ngadalëson metabolizmin duke ulur ritmin e zemrës dhe pulsin. Qelizat e trupit përdorin oksigjen në mënyrë efikase duke rritur kështu imunitetin. Valët e trurit tonë rregullohen dhe reduktohen nga praktika e pranajamas dhe dikush bëhet më i vetëdijshëm për mendimet. Pranajama rrit fuqinë tonë të përqendrimit.

-Teknikë Pranajama
Pranajama përfshin katër fazat e mëposhtme të autosugjestionit:

-4.1 Poorak - Thith pranan e gjithëpranishme ndërsa thoni mantran 'Om Bhur Bhuvah Svah'

-4.2 Antar kumbhak
- Mbajeni frymën dhe absorboni Pranan e plotfuqishme në pleksusin diellor ndërsa thoni 'Tat Savitur Varenyam'
-(Solar Pleksus është dielli i plotfuqishëm brenda trupit tonë. Është shtëpia e dyqanit të pranas dhe forca jonë e jetës është e rrezatuar nga atje. Pleksusi diellor është vendosur prapa kërthizës dhe është pika qendrore e trupit të njeriut. Mjekët e dinë se një fëmijë në barkun e nënës merr gjithë ushqimin për rritjen dhe zhvillimin përmes akordit të kërthizës të lidhur me pleksin diellor. Pleksusi diellor konsiderohet gjithashtu si truri i dytë i trupit. "Ndjenjat sikur fluturojnë fluturat në bark" lindin nga pleksusi diellor. Me anë të pranajama, pleksusi diellor i një personi merr nga energjia diellore dhe kështu një person rrezaton.)

-4.3 Rechak- Nxirrni frymën dhe leni rrezet e diellit të gjithëdijshëm të rrezatojnë nga pleksusi diellor, duke pastruar trupin dhe mendjen tonë ndersa thoni mantrën 'Bhargo Devasya Dheemahi'.

-4.4 Bahir kumbhak
- Mbajeni frymën e jashtme dhe zgjeroni vetëdijen tuaj duke rrezatuar mençurinë dhe dashurinë si dielli duke thënë mantrën 'Dheeyo yonah prachodayat'

Teknika të Surja Pranajamas
-Surja pranajama është një praktikë e fuqishme për të absorbuar sasinë më të madhe të pranas. Me anë të surja pranajamas, një është në gjendje të aktivizojë sushumna nadi për një periudhë të zgjatur kohe dhe të nxisë meditim të thellë. Surja pranajama përfshinë këndimin e mantras gajatri mentalisht së bashku me ndërgjegjësimin e frymës dhe autosuggestionimin.

-Dielli përfaqëson pingala nadi dhe rrjedhën e frymës nëpër flegrat e djathtë. Një merr frymë përmes pingala nadi dhe nxjerr frymë
nga ida nadi. Pas kësaj, një merr frymë nga ida nadi dhe nxjerr frymë nga nadi pingala. Dikush duhet të mbajë frymën në fund të çdo frymëthithjeje dhe daljes për një kohë të përshtatshme. Ky është një raund i surja pranajamas.

-Padmasana
Surja pranajama dhe surja dhian duhet praktikuar në padmasana lotus. Trupi dhe mendja jonë janë të lidhura, prandaj qëndrueshmëria e trupit çon në përqëndrimin e mendjes vetëm në një pikë.
-Dikush mund të ulet në padmasana lotus gjatë një periudhe të gjatë kohore të qetë për të medituar. Padmasana automatikisht e mban vetë trupin në një pozitë të qëndrueshme, pasi një person tenton të humbasë ndërgjegjen e trupit në gjendjen e thellë të meditimit.

-Teknika Padmasana
Uluni me të dyja këmbët shtrira përpara. Nxir një këmbë dhe vendoseni këmbën në majë të kofshës së kundërt. Shtrati i këmbës duhet të jetë lart dhe thembra duhet të prekë kockën e legenit. Çoni këmbën tjetër dhe vendoseni këmbën në majë të kofshës tjetër. Mbani gjithmonë shpinën drejtë për të siguruar gjenerimin, ruajtjen dhe shpërndarjen e pranës në pleksusin tonë diellor.(Gjithsesi kjo nuk është aq e lehtë sa duket pasi ju duhet të praktikoni krija joga ose hatha joga me javë të tëra që të arrini këte)

-Praktika e përditshme e Surja pranajama
Duhet të praktikoni të paktën dymbëdhjetë raunde të pranajamas çdo ditë. Dikush mund të fillojë me vetëdijen e frymës në fillim dhe gradualisht të inkorporojë ndërgjegjësimin se po absorbon prana në pleksusin diellor me mantran gajatri në praktikën e pranajamas. Surja pranajama e avancuar është praktikuar me sy të mbyllur dhe jogini merr frymë mentalisht përmes flegrave alternative.

IV. Surja Dhian
Dhian është një fjalë sanskrite. 'Dhi' do të thotë intelekt dhe 'Yan' do të thotë fluturim, lëvizje ose veprimtari. Gjatë surja dhian mendimet tona të ndërgjegjjshme shkojnë vetvetiu drejt diellit. Ky është fillimi i udhëtimit tonë evolucionar ose jogas.

-Një praktikë e lashtë, por shumë e fuqishme e njohur si surja tratak ose sun gazing është praktikuar për të hyrë në gjendjen e dhianit. Surja tratak është përqendrimi i vetëdijes tonë me koshiencën dhe vëmendjen e plotë në diell. Në këtë mënyrë, dikush është në gjendje të frenojë tendencat lëkundëse të mendjes. Pas kësaj, i vëzhguari (dielli, objekti), vëzhguesi (vetja, subjekti) dhe procesi i vëzhgimit (tratak) bashkohen në një. Ndërgjegjja jonë e zakonshme transformohet në ndërgjegjen e diellit dhe një person kështu bëhet bëhet si dielli. Dhian arrin kulmin në absorbimin total të objektit nga ana e subjektit dhe madje edhe vetëdija humbet në praktikë.

-Surja tratak është një vështrim i qëndrueshëm pa i lëvizur qepallët ose sytë ose duke lëvizur shikimet, por duke përqëndruar sytë drejpërdrejt në diell dhe nga ana tjetër mendjen në diell për përjashtimin e të gjitha mendimeve të tjera. Rrezet e diellit nxjerrin një pamje të qartë të diellit në mendjen tonë dhe dielli është i dukshëm edhe pas mbylljes së syve kur kap vëmendjen tonë absolute.

-Praktika e surja tratak ndahet në bahir tratak (shikimi i jashtëm i diellit duke përdorur sytë) dhe antar tratak (shikimi i brendshëm i diellit duke përdorur mendjen tonë). Antar tratak është një metodë e fuqishme për zhvillimin e ndërgjegjësimit të aspekteve më të thella të mendjes dhe zgjimit të potencialit të saj të pabesueshëm.

-Teknika Surja Tratak
Gjithmonë uluni në padmasana përballë diellit.
Jini të vetëdijshëm për gjithë trupin dhe mendjen gjatë gjithë praktikës së surja tratak.
Përdorni frymimin jogik gjatë praktikës së surja tratak.
Merrni frymë vetëm përmes hundës.
Thuaj gajatri mantra mentalisht me ndërgjegjësimin e frymimit.
Nuk duhet të veshin syze ose lente gjatë surja tratak, pasi kjo është shumë e dëmshme për sytë.
Nuk duhet të lëvizni qepallat dhe sytë. Në përgjithësi, ka një tendencë që imazhi i diellit të pulsojë lart, poshtë ose në anët. Prandaj, përpiquni të mbani imazhin e diellit. Nëse nuk e bëni dotë këtë ndërpisni praktikën për pesë minuta, lani sytë me ujë të ftohtë, bëni ushtrime për sytë dhe vazhdoni sërish, nëse prap nuk vazhdoni dot sërish atëhere keni probleme me sytë dhe duhet të relaksoheni disa ditë para se të filloni prapë.

-Surja tratak përfshin praktikën e mëposhtme të autosuggestionit:

- 4.1 Poorak - Hapni sytë tuaj dhe shikoni në diell duke absorbuar pranan e gjithëpranishme rrezatuese më anë të frymëmarrjes që rrjedhë nga dielli në Bhrumadhya (qendra midis vetullave) dhe më tej në Trikuti ose Agya chakra (gjëndra Pishore, e vendosur në mes të trurit tonë) në një lëvizje të vazhdueshme duke thënë mantran 'Om Bhur Bhuvah Svah'

-4.2 Antar kumbhak - Mbajeni frymën dhe thithni Pranan e plotfuqishme në Trikuti ose Agya ndërsa thoni mantran 'Tat Savitur Varenyam'.

-4.3 Rechak- Nxirrni frymën dhe lërini rrezet diellore të gjithëdijshme nga çhakra jonë në Trikuti ose Agya ndërsa pastrojnë dhe ndriçojnë mendjen tonë duke thënë mantran 'Bhargo Devasya Dheemahi'. Autosugjestjono sikur të gjithë neuronet në trurin tonë dhe qelizat e trupit tonë janë të ndriçuara dhe aktive.

4.4 Bahir kumbhak - Mbajeni frymën jashtë dhe zgjeroni vetëdijen tonë duke rrezatuar mençurinë dhe dashurinë ashtu si dielli duke thënë mantran 'Dheeyo yonah prachodayat'.

-Duhet praktikuar surja tratak për dymbëdhjetë raunde të mantra gajatri me sy të hapur dhe dymbëdhjetë raunde shtesë me sy të mbyllur. Përdorni autosugjestionin gjatë surja tratak.
Pas kësaj, sillni diellin në Çakran Trikuti ose Agya dhe mos përdorni më autosugjestionin e mësipërm. Njëri kap aurën ose pjesën e jashtme etë diellit dhe hyn në qendrën e diellit për të hetuar natyrën dhe atributet e diellit, siç përmendet në seksionin e surja jog të librit. Në fund sillni vëmendjen në qendër të vetullave, në syrin e tretë duke bërë palming dhe hapni sytë në fund të praktikës. Duhet të qëndroni të qetë pas praktikës dhe të jeni të vetëdijshëm për të gjitha mendimet tuaja. Gjatë kësaj periudhe të heshtjes, intuita dhe mendimet e reja krijuese shfaqen në mendje.

Surja Namaskar
Gjithmonë qëndroni përballë diellit. Jini të vetëdijshëm për tërë trupin dhe mendjen gjatë gjithë praktikës së surja namaskar. Përdorni frymimin jogik gjatë gjithë praktikës së Surja Namaskar. Merrni frymë vetëm përmes hundës. Merr frymë kur perkul trupin prapa, ndërsa barku dhe gjoksi zgjerohet dhe ajëri shkon në mushkëri. Nxirrni frymën ndërsa trupi shkon përpara në këtë praktikë, ndërsa kraharori dhe barku kootraktohet dhe ajri është i detyruar të dali jashtë nga mushkëritë.
Thuaj në mendje mantran gajatri me vëmendjen në frymimin tuaj. Të gjitha lëvizjet e pjesëve të ndryshme të trupit në surja namaskar sinkronizohen në një lëvizje harmonike dhe të qetë.

- Pozicioni 1: Pranamasana (Poza e Lutjes)


-Qëndroni drejt në këmbë me të dyja këmbët së bashku. Mbyllni sytë dhe relaksohuni muskujt e trupit për praktikën e ardhshme. Vendosni të dy pëllëmbët së bashku para gjoksit në një qëndrim lutjeje.
Frymimi: Bëni një surja pranajama.

- Pozicioni 2: Hastautthanasana (Poza e ngritjes së krahëve lart)


- Ngrini të dy krahët mbi kokë me pëllëmbët të drejtuara përpara. Në fund të lëvizjes përkulni kokën, krahët dhe pjesën e sipërme të trungut prapa ndërsa shtyni barkun pak përpara.
Frymimit: Merrni frymë ndërsa jeni duke ngritur krahët dhe mbani frymën.

Pozicioni 3: Padahastasana (Poza dora tek këmbët)



-Ul kokën tek gjunjët ndërsa përkuleni përpara. Vendosni pëllëmbët e duarve në tokë në çdo anë të këmbëve.
Mbani këmbët drejt.
Mundohuni të prekni gjunjët me ballin.
Frymimi: Nxirrni frymën ndërsa përkuleni përpara dhe kontraktoni barkun për të mbajtur frymën në pozicionin përfundimtar.

-Pozicioni 4: Ashwasanchalanasana (Poza e kuajve)



Zgjatni këmbën e djathtë mbrapa sa më shumë të jetë e mundur, duke përkulur këmbën e majtë.
Në pozicionin përfundimtar, këmbët dhe gjuri i këmbës së djathtë janë në kontakt me tokën.
Frymimi: Merr ajër dhe mbani frymën.

-Pozicioni 5: Parvatasana (Poza e malit)


-Ngrini gjurin e djathtë dhe njëkohësisht ulni kokën në mes të krahëve, drejt tokës dhe përkulni shpinën lartë.
Zgjat këmbën e majtë prapa dhe vendoseni këmbën e majtë pranë këmbës së djathtë.
Frymimi: Zbuloni gjatë kryerjes së lëvizjes.

Pozicioni 6: Ashtanganamaskara (Harku me tetë pika)


Uleni trupin në tokë, së pari përkulni këmbët dhe vendosni gjunjët në kontakt me tokën.
Përkulni krahët dhe ulni kokën dhe trungun në tokë.
Në fund të lëvizjes përpara të kokës dhe trungut, kraharori dhe mjekër janë të vendosur në tokë.
Së fundmi ngrini barkun dhe legenin pak nga terreni.
Në pozicionin e fundit, tetë pikat janë në terren: mjekra, gjoksi, dy pëllëmbët, dy gjunjë dhe gishtat e të dy këmbëve.
Frymimi: Mbajeni frymën jashtë.

- Pozicioni 7: Bhujangasana (Poza e kobras)


Ulini trupin në tokë. Në të njëjtën kohë drejtoni krahët në mënyrë që kokën dhe harku mbrapa të jenë lart dhe prapa aq sa është e rehatshme.
Mundohuni ta mbani barkun afër tokës.
Frymimi: Merrni frymë thellë gjatë lëvizjes së ngritjes si kobra dhe mbaj frymëmarrjen.

Pozicioni 8: Parvatasana (poza e malit)


Ky pozicion është një përsëritje e pozicionit 5.
Nga pozita e harkuar e bhujangasanau përkuleni prapa në drejtim të kundërt dhe lëvizni pjesët e pasme lart.
Mbani krahët dhe këmbët drejt dhe mos lëvizni pozicionin e duarve dhe këmbëve.
Në paraqitjen përfundimtare pjesët e pasme duhet të jetë lartë, koka duhet të jetë në mes të krahëve dhe këmbët duhet të a shtypet butësisht drejt dyshemesë. Frymimi: Nxirrni frymën gjatë kryerjes së lëvizjes dhe kontraktoni barkun për të mbajtur frymën.

Pozicioni 9: Ashwasanchalanasana (Poza e kuajve)


Ky pozicion është një përsëritje e pozicionit 4.
Përkulni këmbën e majtë dhe sillni këmbën e majtë përpara midis dy duarve. Ngrini kokën lart dhe uleni gjurin e djathtë në dysheme. Frymimi: Merrni frymë dhe mbani frymën në pozicionin përfundimtar.

-Pozicioni 10: Padahastasana (Poza duart te këmbët)


Ky pozicion është i njëjtë me pozicionin 3.
Ulni kokën dhe ngrini njëkohësisht të pasmet duke u përkulur përpara. Vendosni pëllëmbët e duarve në tokë në çdo anë të këmbëve. Mbani këmbët drejt. Mundohuni të prekni gjunjët me ballin.
Frymimi: Nxirrni frymën ndërsa përkuleni përpara dhe kontraktoni barkun për të mbajtur frymën në pozicionin përfundimtar.

- Pozicioni 11: Hastautthanasana (Poza e ngritjes së krahëve)


Ky pozicion është i njëjtë me pozicionin 2.
Ngrini të dy krahët mbi kokë me pëllëmbë përpara. Në fund të lëvizjes përkulni kokën, krahët dhe pjesën e sipërme të trungut prapa ndërsa shtyni barkun pak përpara.
Frymimi: Merrni frymë duke ngritur krahët dhe mbani frymën.

Pozicioni12: Pranamasana (Poza e lutjes)


Ky është pozicioni i fundit dhe i njëjtë me pozicionin 1.
Sillni të dyja pëllëmbët dhe mbajini së bashku para gjoksit në një qëndrim lutjeje.
Frymimi: Nxirrni frymën dhe mbani frymën. Frymoni normalisht duke mbetur në pozicionin përfundimtar përpara se të vazhdoni praktikën.

-Dymbëdhjetë pozicionet e mësipërme përbëjnë vetëm një gjysmëe raundi të surja namaskar. Gjatë gjysmës tjetër të surja namaskar të njëjtat dymbëdhjetë pozicione përsëriten, por në vend të këmbës së djathtë këmba e majtë përdoret në pozicionin 4 dhe 9. Ky ndërrim është që të sigurohet që të dyja gjysmat e trupit të ushtrohen në mënyrë të barabartë në surja namaskar.

-Pas bërjes së surja namaskar trupi duhet të relaksohet derisa rrahjet e zemrës dhe frymëmarrja të bëhen normale.

-Praktika e përditshme e surja namaskar

-Duhet të praktikoni të paktën tre raunde të surja namaskar çdo ditë.
Një fillestar duhet të mësojë dhe të përsosë asanat ose pozicionet e surja namaskar gjatë javës së parë. Gjatë javës së dytë mund të inkorporohet ndërgjegjja e frymimit me surja namaskar. Gjatë javës së tretë, mund të përfshihen mantra gajatri me surka namaskar. Në fazën e avancuar, mund të praktikoni surja namaskar me sy të mbyllur. Gjithashtu, koha e marrë për të kompletuar një raund të surja namaskar gradualisht rritet dhe nkështu një person bëhet introvert me praktikë graduale.

V. Një praktik e përditshme e Surja Jog
1. Shkoni në tualet, pastroni dhëmbët dhe bëni një dush para surja jogës, megjithëse s'është e detyrueshme.
2. Trupi ynë duhet të jetë i ekspozuar ndaj dritës së diellit.
3. Duhet të uleni në padmasana lotus mbi një material pambuku si element izolues që ruan energjin të mos largohet nga ju (mbani mend se Hira Ratan Manek thotë të kundërtën që energjia juaj duhet të konduktohet nga toka).
4. Surja jog praktikohet në kohën e lindjes së diellit dhe para perëndimit të diellit(koha ideale qëndron gjithmon 1 orë sapo lind dielli dhe 1 orë që duhet të perëndojë).
5. Përpiquni të bëni surja joga në të njëjtën kohë dhe në të njëjtin vend duke e mbajtur mendjen pa mendime dhe me entuziazëm të plotë.
6. Surja ose dielli është mësuesi, guruja ynë.
7. Gjithmonë duhet të uleni përballë diellit, me fytyrën drejt në kënd pingul të drejtë me shikimin drejt diellit.
8. Mund të ndryshoni këmbët në padmasana. Por për të përsosur dhian trupi duhet të qëndrojë i palëvizshëm si një shkëmb solid. Për këtë padmasana lotus është idealja.
9. Surja jog praktikohet këmbë zbathur.
10. Hani ushqim organik, vegjetarian për të ruajtur pastërtinë e trupit dhe mendjes.
Përparimi i dikujt në rrugën e surja jogas mund të njihet nga vullneti, mendimi dhe veprimi i tij. Aspiratat e dikujt do të orientohen drejt vetëmohimit dhe të mirës universale. Me anë të surja joga përqendrimi dhe fuqia jonë do të zhvillohet dita ditës. Kështu një person do të zhvilloj një qëndrim pozitiv dhe një inteligjencë për t'u marrë me jetën në mënyrë të përshtatshme.

Wow sinkronizim i mrekullueshem,mbrem po studioja nje entitet nga sirus ishte ne pozicinim e dy duarve ( ilustrimi kam 1 muaj qe kam pare por nuk i vura shum vemendje ) dhe e interpretova si mesazh per tu lutur,dhe pysja veten pse ka cuar kte ilustrim wow,nese mund te te pyes meqe ke njohuri rreth diellit mbase mund te jet pyetje idjote,por ka qen nje periudhe perpara ca vitesh qe cohesha ne lindje te diellit dhe i flisja,me ka ndodhur edhe me henen me shpesh por mendja ishte thjesht vezhguese (shpresoj te me kuptosh se nuk di se si ta shpjegoi kte fenomen )Faleminderit per infot.

Sent from Topic'it App

Sytë janë dritarja e shpirtit kurse në duar është gjithë fati jot, me anë të cilëve mund të 'sundosh ' botën. Se di se cfarë mudre ose pozicioni të duarve ka treguar, gjithsesi secila prej tyre ka një kuptim domethënës si edhe qëndrim. Që të bësh një veprim përpara diellit së pari duhet ndierë, qoftë kjo një lutje siç thua ti, autosugjestion etj..Për këtë mund të bëhet edhe me sytë mbyllur (sunning), gjë që rezulton më efektive në disa raste pasi dielli të bllokon kur e shikon me sytë hapur dhe ske cfarë thua, je në qetësi totale, këtu futet edhe hapja e syrit të tretë, dhe në keto raste me diellin komunikon më shumë me gjeste ose vizione, kjo është në rastin tim. Me diellin duhet krijuar një lidhje, në kuptimin e shpirtrave, dhe dielli për mendimin tim nuk pranon cilindo, por vetëm ata që kanë një shpirt të pastër, kështu e ndjen edhe vetë këtë gjë edhe mund edhe ti lutesh, kuptohet qe sa më i lehtë të jetë shpirti aq më herët ndjehet kjo lidhje. Ndërsa me hënën, për shkak se mund ta shikoj me orë të tëra, hëna ka efekt çlirues dhe keshtu mund të shprehesh më lirshëm përball saj, gjithashtu këtu shërben më së shumti si balanc në energjitë tuaja, ajo nuk di të mbajë sekrete, përballë saj do të ndjeheni mirë dhe do të magjepseni përpara saj. Se di kam kaluar ditë shumë të këqija disa herë, kam patur dhimbje koke, bllokime, dibalanc, frikëra, dhe pasi kam medituar perpara hënës, menjëherë gjithçka ka ka kaluar për punë minutash. Hëna për shkak të natyrës së saj psikike ndjehet lidhja e saj me të gjithë, pothuajse mund të themi.

Po kam kuptuare pjesen e syve perpara 1 viti syt e mi ishin te zinje dhe pas kalova 1 krize te madhe depresioni syt u ben te shendricem dhe vazhdojne te jen me te shendricem,shum faleminderit per pergjigje me ke dhe nje mesazh shum te vleshem

Sent from Topic'it App

Shume interesante faleminderit